Религии мира: история духовных поисков человечества

Автор книги – протоиерей Олег Корытко, настоятель московского храма иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне. Кандидат богословия, религиовед, доцент кафедры церковной истории Сретенской духовной академии, доцент кафедры богословия Московской духовной академии. Более двадцати лет преподает предмет «История религий». 

В своей книге отец Олег рассказывает о наиболее значимых религиозных идеях от седой древности до наших дней. Он выявляет пути движения человеческого духа, стремящегося преодолеть собственную ограниченность и обрести бесконечное бытие и единение с Богом. 

Используя обширный иллюстративный материал, автор доступно и увлекательно рассказывает о древних религиях Ближнего Востока, Древнего Рима и Древней Греции, о славянских религиозных представлениях и традициях Дальнего Востока, подробно останавливается на авраамических религиях – иудаизме и исламе, а также на индуизме и загадочной религии, ставящей человека выше божества, – буддизме.

В книге «Религии мира: история духовных поисков человечества» не рассказывается о христианстве, потому что религия – это попытки человека «достучаться до небес», а благодаря воплощению Сына Божия Бог Сам нашел человека и соединил его с Собой.

Это издание будет интересно всем, кто интересуется историей, культурологией и религиоведением, хочет расширить свой кругозор и узнать больше о религиозных представлениях и духовных практиках представителей различных культур и народов, найти параллели с христианской традицией и увидеть, что объединяет верующих всех времен.

Древний человек полагал, что где-то «посреди земли» есть физический объект, соединяющий, в частности, небо и землю. Классический вариант оси – гора. В разных традициях она называется по-разному. Индийская Меру, буддийская Сумеру, ханаанский Цафон, греческий Олимп.

Были попытки создать эту гору человеческими руками, одна из них описана в Библии: строительство Вавилонской башни – неудавшийся проект механическими средствами сделать непосредственное богообщение доступным для обычного человека. Есть и реальные горы, которые воспринимаются религиозным сознанием как «ось мира». Например, в иудаизме существует представление о том, что творение мира началось с горы Сион, на которой стоял ветхозаветный Храм. И в христианстве есть такая гора – Голгофа, на которой был распят Христос. Именно на этой горе небо соединилось с землей...

Есть еще один важный религиоведческий термин, который имеет отношение к оси мира, по-гречески он звучит как «омфалос» – «пуп земли», точка перехода из одной сферы бытия в другую. Представление о «пупе земли» также встречается в разных религиозных традициях. Библейский патриарх Иаков, утомившись от пути, заснул и увидел во сне лестницу от земли до неба. После этого сна он произносит знаменитую фразу: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные (Быт. 28, 17). Обратим внимание на дальнейшие действия патриарха: И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его (Быт. 28, 18). Он создал на этом месте жертвенник, символически обозначил рукотворным предметом место «прорыва», где происходит контакт мира земного с миром небесным.

Еще один важный, распространенный образ оси мира – дерево, стоящее посреди земли, крона его уходит в небеса, корни – в подземное царство. Этот образ получил широкое распространение в современной массовой культуре благодаря популяризации скандинавской мифологии, где присутствует свой вариант мирового древа – Иггдрасиль. И снова – если мы внимательно почитаем Библию, книгу Бытия, то увидим, что Бог творит землю, посреди земли Он создает рай, а посреди рая – древо жизни (см. Быт. 2, 9; ср. Откр. 2, 7). Именно там, где находится это дерево, и происходит богообщение. Там Адам с Евой вступают в непосредственный контакт с Богом. Там Он является им посреди прохлады вечернего дня, и там они с Ним беседуют. И после грехопадения Адам и Ева и их потомки пытаются найти этот центр, который они потеряли. Однако попытки насаждения дерева, достигающего небес, были бы внутренне подобны строительству Вавилонской башни. Поэтому Бог сам вновь насадил это древо – Крест Христов, соединивший небо и землю.

В великих культурах Дальнего Востока мы сталкиваемся с абсолютно другой ментальностью, в корне отличающейся от близкой нам авраамической традиции. Например, ни одна из западных конфессий не преуспела в проповеди Христа в Китае и Японии. Вероятно, причина в том, что, к примеру, в Китае не было нацеленности на духовные предметы в чистом виде, а духовность важна была скорее для правильной организации земной жизни. Весть о Христе Спасителе, победившем смерть, воскресшем и вознесшемся на небеса, встречала там сдержанный интерес. Вы говорите еще об одном бессмертном? У нас много таких. Будем знать, что в Иудее тоже был подобный человек. Уникальная христианская идея о преодолении тления, столь поражавшая иудеев и язычников античного Рима, Греции, Малой Азии, Северной Африки и Ближнего Востока, на дальневосточной почве не прижилась, видимо, в силу принципиально иного отношения к смерти.